Home Archivo XIV Seminario Internacional del CIEC: Discurso Sexual

ARGUMENTO
Ingresar en los debates actuales nos remite a usar las herramientas del psicoanálisis que, ante todo, es una práctica que se ocupa de lo que no anda, es decir del goce.
El discurso sexual ha sido renovado a partir de la potencia de los movimientos feministas y las comunidades LGTTBIQ+, quiénes a veces consiguen instalar valiosas “preguntas de sociedad” que “desmoronan doctrinas y bandos”1. A los psicoanalistas nos interesa intervenir en esas discusiones ya que este asunto ingresa hoy a la consulta con angustia, inhibiciones, interrogantes en cuanto a la identificación sexuada o las elecciones de partenaire. ¿Cómo no interesarnos cuando, además, en esos debates se mencionan conceptos o fórmulas del psicoanálisis, a menudo extirpadas del contexto histórico de su producción, desdibujadas?
La incidencia de estos movimientos en lo social, político, cultural y sobre el goce es tal que ya ingresó al lenguaje, tocando la forma de su escritura y las maneras de hablar, con modificaciones que tienden a volverlo más inclusivo. Más allá de la posición que cada uno tome frente a esto, el psicoanálisis es un discurso que quiere alojar lo nuevo, en especial las invenciones que se esfuerzan por ir a favor de las singularidades. Y esta es una “época del sinthome”2. Con Lacan aprehendimos un psicoanálisis que se orienta por el sinthome de cada uno. Desde esta perspectiva desegregativa, al abordar las inhibiciones, síntomas y angustia que se producen por el malentendido sexual, cada ser hablante contará con alguna chance de encontrar su propia nominación sinthomática. ¿Cómo transmitir en tales debates esa posición no-segregativa?
Las denuncias a edades tempranas sobre el sexo asignado, nos confrontan con sufrimientos que no ceden ante operaciones simbólicas de cambio de género ni tampoco con intervenciones en lo real de los cuerpos para adecuar la imagen corporal al sexo que se quiere asumir. Al mismo tiempo, quienes consienten a estas soluciones, testimonian de un tiempo anterior y posterior que no es sin angustia. ¿Qué nos enseñan hoy los sujetos que acuden a nuestras consultas y que atraviesan lo que llaman “crisis de identidad sexual”? ¿Qué instrumentos tenemos desde el psicoanálisis para acompañarlos? ¿Hay otras salidas, otras perspectivas que podamos aportar? Queremos conversarlas…
La histeria ya le había enseñado a Lacan sobre su posición “fuerasexo”3 que le es tan particular. Este planteo, en una época del derecho al goce, ¿se ha extendido, generalizado, tomando en ocasiones la forma de: fuera-trauma, fuera-cuerpo, fuera-inconsciente? ¿Qué retornos producen estas segregaciones?
Quizás las luchas contra las normas planteadas en el terreno de las identificaciones y los semblantes, dejan afuera la pregunta por lo que no anda, por esa parte no representable de la sexualidad. Y lo que la clínica enseña es que la relación de cada uno con el goce sexual, finalmente no está sujeta a lo biológico, al género o lo social, sino a lo que Freud ya había percibido: el goce sexual está en relación al trauma. El punto de soledad subjetiva y de respuesta al agujero traumático nos confronta con la ausencia de toda norma en lo sexual. Es lo que llevó a Lacan a afirmar que la naturaleza del discurso sexual es la de ser un “discurso interrumpido”4. ¡Qué buen instrumento para poner a trabajar y seguir extrayendo consecuencias!
Los invitamos a ser parte de este próximo Seminario Internacional del CIEC que tiene el deseo de producir el encuentro con un psicoanálisis en movimiento, joven, inquieto, encarnado. La cita es el 7 y 8 de Mayo 2021.-
Coordinadora: Silvia Perassi
Comisión de trabajo: Beatriz Gregoret, Carolina Ferrieres, María Paula Guzmán, Natalí Ivanier, Lourdes Marini, Fernando Tarragó-
1 Laurent, Eric. La formación del analista en la vida contemporánea. Revista Mediodicho 46. Publicación de la EOL Sección Córdoba, 2020, p. 136-137
2 Ídem p. 137.
3 Lacan, Jacques. Seminario 20, Aun. Buenos Aires: Paidós, 2006, p. 103.
4 Lacan, Jacques. Seminario 19, … o peor. Buenos Aires: Paidós, 2012, p. 23.

 

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